ambición intelectual

2011-11-30T20:03:00.000-08:00

2011-11-30T19:50:00.000-08:00

La belleza que nunca deviene eterna, ni siquiera estable, se retiene en la memoria de quienes conocen el ritmo que se marca en los interiores. Que denota sin más reparos una aproximación, una posibilidad, un intento sumergido de creer en algo más allá del propio espíritu.

No se abastece a si misma, no perdura. Meramente entumecida, se desvanece cuando intencionalmente así se lo condiciona. Y se abandona.

Se derrite, se chorrea, se esfuma, se filtra y se evapora por los poros que la vomitan, la escupen, la desechan. Sólo porque no sabemos, no podemos, no entendemos y no conocemos la quimérica sustancia que todo lo mueve.

2011-11-02T18:05:00.000-07:00

2011-11-02T18:01:00.000-07:00

Ethos, cosmovisión y el análisis de los símbolos sagrados.

2011-11-02T16:48:00.000-07:00

La religión nunca es meramente metafísica. En todos los pueblos, las formas, los vehículos y objetos de culto están rodeados por una aureola de profunda de seriedad moral. En todas partes, lo sacro entraña un sentido de obligación intrínseca: no sólo alienta la devoción sino que la exige, no sólo suscita asentimiento intelectual sino que impone entrega emocional. Ya se la formule como mana, como Brahma o como la Santa Trinidad, aquello que se estima más que mundano se considera inevitablemente de vastas implicaciones para la dirección de la conducta humana. No siendo nunca meramente metafísica, la religión no es tampoco nunca meramente ética. Se considera que la fuente de su vitalidad moral estriba en la fidelidad con que la religión expresa la naturaleza fundamental de la realidad. El poderosamente coercitivo "deber ser" se siente como surgido de un amplio y efectivo "ser" y, de esa manera, la religión funda sus más específicas exigencias en cuanto a la acción humana en los contextos más generales de la existencia humana.

[…]

Pero las significaciones sólo pueden "almacenarse" en símbolos: una cruz, una media luna o una serpiente emplumada. Esos símbolos religiosos, dramatizados en ritos o en mitos conexos, son sentidos por aquellos para quienes tienen resonancias como una síntesis de lo que se conoce sobre el modo de ser del mundo, sobre la cualidad de la vida emocional y sobre la manera que uno debería comportarse mientras está en el mundo. Los símbolos sagrados refieren pues una ontología y una cosmología a una estética y a una moral: su fuerza peculiar procede de su presunta capacidad para identificar hecho con valor en el plano más fundamental, su capacidad de dar a lo que de otra manera sería meramente efectivo una dimensión normativa general.

[…]

La concepción del hombre como un animal capaz de simbolizar, conceptualizar, buscar significaciones, concepción que se ha hecho cada vez más popular tanto en las ciencias sociales como en la filosofía durante los últimos años, abre toda una nueva perspectiva no sólo para analizar la religión como tal sino también para comprender las relaciones que hay entre la religión y los valores. El impulso a dar un sentido a la experiencia, a darle forma y orden es evidentemente tan real y apremiante como las más familiares necesidades biológicas.

Y siendo esto así, parece innecesario continuar interpretando las actividades simbólicas —la religión, el arte, la ideología— sólo como expresiones tenuemente disfrazadas de alguna otra cosa de lo que ellas parecen ser: intentos de dar orientación a un organismo que no puede vivir en un mundo que no puede comprender.

Geertz, Clifford

La interpretación de las culturas

2011-10-14T11:53:00.000-07:00

Weapon

2011-10-14T11:51:00.000-07:00

Las ya cooptadas limitaciones de los conceptos nos arrojan constantemente a la disyuntiva abismal de este mundo ya establecido en esa natural predisposición condenante.

Hablamos de civilización o de barbarie, de naturaleza o construcción, de identidad o de no-ente. Nos movemos todo el tiempo en ese espacio lineal aceptando que sólo somos eso y nada más que eso.

Por eso es idóneo pensar que vivimos en La Trivialidad hecha lenguaje y hecha vida misma.

No sé si quiero deconstruirte, no sé si debería deconstruirte.

Colgar la responsabilidad de nuestras decisiones sobre esa dicotomía auto-destructiva no hace más que prolongarnos perecientes en el planeta del capital que ha negado desde sus inicios esa instancia anomalística que en él reside.

Que ha negado ser violento infundiendo violencia.

2011-09-15T21:59:00.000-07:00

Scientia sexualis

2011-09-15T21:39:00.000-07:00

Ich bin kein Mensch, ich bin Dynamit

Nietzsche, F.

El factor “sexualidad”

Si el dispositivo de alianza está fuertemente articulado con la economía a causa del papel que puede desempeñar en la transmisión o circulación de riquezas, el dispositivo de sexualidad está vinculado a la economía a través de mediaciones numerosas y sutiles, pero la principal es el cuerpo –cuerpo que produce y que consume.

(Foucault, M.)

Desde inicios del siglo XVIII, sabemos gracias a Foucault, se ha empezado a conformar y concretar una gran red de conexiones entre los así llamados “comportamientos perversos” –es decir no correspondientes al modelo así producido por el Poder- y una serie de patologías médicas frente a las cuales el modelo familiar monógamo tenía su privilegio normativo y en virtud del cual se han cuestionado desde entonces los posibles comportamientos “anormales”.

La producción de sujetos a partir de este momento no estuvo ya marcada por el poder soberano –prohibitivo- del rey, sino que comenzó a responder a una serie de dispositivos conjuntamente organizados y concebidos en la producción de individualidades obedientes y susceptibles de ser “corregidas”.

El dispositivo de la sexualidad orientado en su producción monógama a concretar, a su vez, el dispositivo familiar, el cual serviría de referente en diversos controles poblacionales y de natalidad fue desde ese momento el eje normalizador base de la ciencia como así de todos sus discursos: el sexo como susceptible de ser controlado y paradójicamente silenciado como función privada, restringido al cuarto de La Pareja.

La dispersión del Poder a a través de sus diferentes mecanismos y alcances implantó, a su vez, a través del tiempo, esa falsa sensación que Foucault definiría como “ironía en su dispositivos”: la sexualidad siempre producida y su falta de control soberano es percibida por los sujetos como su misma liberación sexual, donde el libre albedrío les permitiría elegir qué prácticas concretar, qué deseos exponer, usar.

Sólo en un sueño abyecto.

La prohibición del incesto, además, como práctica perversa y vil, surge con esta textura cuando la Familia se concibe como germen central en la perpetuación del orden económico; en el cual la aceptación de las prácticas de incesto vendrían a destruir una serie de dispositivos y sus consecuentes producciones naturalizadas.

Del factor legitimante o legalizante

No se trata precisamente de lugares en los que se pueda elegir quedarse, posiciones de sujeto que se pueda optar por ocupar. Se trata de no-lugares en los que nos encontramos a pesar de nosotros mismos.

(Butler, J.)

El deseo de pertenencia en términos identitarios lejos se encuentra de estar condicionado por una suerte de “hominum naturalis”. Residir dentro de taxonomías ya demarcadas no es una respuesta instintiva mas tampoco un deseo autónomo –sabemos bien que el sujeto de esto no conoce ni lo más mínimo.

Desear identidad es inmediatamente desear pertenencia, transparencia, derechos, reconocimiento.

Reconocimiento que no podría ser otorgado sino por el Poder mismo que lo produce y demanda: legitimación biopolítica encarnada Estado –siempre atado, claro, a sus diversas formas y dispositivos que adoptan la forma de micropoder y que se complementan en la formación del sujeto disciplinado funcional a dicho orden.

Surge, entonces de su núcleo central, el matrimonio como dispositivo legitimante de su aspecto primordial, perpetuante aristocrático: familia y reproducción heterosexual atada a todas sus instancias normalizadoras.

“El Estado se convierte en el medio por el cual se literaliza una fantasía: se ratifica, se justifica, se conoce, se instala públicamente, se imagina el deseo y la sexualidad como permanentes, perdurables. En ese mismo momento, el deseo y sexualidad quedan desahuciados y desplazados, de modo que lo que se “es”, y lo que una relación “es”, dejan de ser asuntos privados.” (Butler, J.)

Tal reconocimiento y sentido de pertenencia otorga esos derechos tan deseados, tan buscados, que no deberían ser sino, –llegado el caso- aspectos otorgados equitativamente, ya existentes por nuestra mera condición de entes terrestres.

¿Ganar derechos o deconstruir ficciones?

El matrimonio surge, en consecuencia como un medio de obtención implantado allí de derechos democráticos otorgados.

“El matrimonio impone, por lo menos en términos lógicos, un reconocimiento universal: todos deben permitirnos el acceso al hospital; todos deben respetar nuestro derecho al dolor; todos asumirán nuestro derecho natural a tener hijos; todos considerarán que nuestra relación está en el elevado

plano de la eternidad. De esa forma, el deseo de reconocimiento universal es un deseo de pasar a ser universal, de pasar a ser intercambiable en la propia universalidad, de abandonar la particularidad solitaria de la relación no ratificada, y, tal vez más que nada, de obtener tanto un lugar como santificación en esa relación imaginada con el Estado.”

(Butler, J.)

La creación de un rango de opciones limitadas paradójicamente entendidas como “libertades cívico-sociales”, generan esa misma incapacidad, por parte del sujeto, de pensar la vida post-moderna por fuera de sus márgenes capitalistas.

Y capitalista implica no sólo una lucha de clases claramente establecida, sino la existencia de diversas formas/mecanismos que se entrelazan y se contradicen, y cuya cristalización es el entramadado institucional/jurídico estatal.

Y lucha de clase que no sólo conlleva un conflicto de estratos, sino que debe entenderse además como la lucha contra la jerarquización de los cuerpos, contra el patriarcado establecido monogamia y generizador binario, género creado como opresor de la así llamada “femeneidad”.

Deconstruir, crear, erradicar, sublevar, destruir, desaparecer del lugar establecido de sujeto, de la cómoda aceptación y complicidad de la mentira que son nuestras vidas para des-cubrir un nuevo mundo de entre las ruinas de sociedades enfermas y sometimientos caóticos.

Para crear capacidades, y abandonar categorías.

Para vivir intensidades nuevas.

2011-08-25T11:06:00.000-07:00

Demokratischen

2011-08-25T10:51:00.000-07:00

Los mecanismos de legitimación soberana del Estado se infiltran a nivel micro por diversos canales; todos así de igual de imperceptibles para el receptor ciudadanx medix. Los medios como cómplices irónicos del delito encubierto han llegado a movilizar organizaciones por una causa creada, inventada, articulada y transmitida a miles y cientos de personas.

Cuando Focault afirma que el delito es necesario al modo de producción, explica no obstante que lo paradojal se encuentra situado en la ambivalencia "delito-estado-malo-bueno": los hoy enormes y rentables negocios así llamados "ilegales" (tráfico de armas, droga, prostitución infantil, cine snuff, etc.) están en manos de grandes corporaciones y personajes de crucial envergadura dentro del sistema monetario post-capitalista. Sin embargo, la creación ficticia de las "sensaciones de inseguridad" y las cifras aumentadas y ramificadas, dan cuenta de una fachada fundamental que se toma siempre como justificativo abalado para convencer a aquél ciudadano -sujeto- promedio, de la "necesidad infaltable de un monopolio de la fuerza que combata los criminales descarados" -siempre extrernos, siempre ajenos- al Poder. Un monopolio de la fuerza "que logre desestabilizar las redes ilegales" y así perpetuarse en su postura monopólica.

La causa es clara, y lo que debe prevalecer no es el "por qué", sino el "cómo", es decir, a través de qué procesos, de qué dispositivos se lleva a cabo la manipulación poblacional, evaluada y encriptada.

La legitimación llevada a su extremo se naturaliza en una fetichización acentuada de la presencia de aquél Estado protector que "no crea criminales ni los contiene sino que los combate".

Por ende, frases tales como "el Estado lucha contra el delito en las calles", o "el gobierno captura la sede de una importante red de tratas", entre otras, no hacen más que reproducir ese mecanismo de legitimación operante ya sobre la sociedad civil, la cual asume su papel legitimante que cree que su deber civil, contribuirá, en última instancia, a modificar el presente siniestro; o que yendo a votar un domingo de elecciones se convence de que la mejor manera de erradicar la pobreza y la malaria del mundo es invocando los sabios poderes de su misma sujeción biopolítica.

2011-08-22T17:58:00.000-07:00

2011-08-22T17:54:00.000-07:00

2011-08-22T17:50:00.000-07:00

Screw the manners

2011-08-22T17:40:00.000-07:00

La conservación plena de la moralidad se antepone a mis manías, a mis rabias y mis dudas.

La interposición a través de medios no-normativos genera tu indignación, tristeza, depresión, decepción.

El artefacto de captura te moldeó a la perfección y lo reproducís a través de discursos constantes con tus frases de esperanza fútil y objetivos perpetuantes de la mierda humana, que sos vos y todo eso que te rodea.

El biopoder transversalmente la inventó, vos te la chupás.

No tengo por qué agradecerte que me hayas creado dentro del sometimiento y me reprimas por intentar pensar la libertad, solamente pensarla.

Y mis actos te repugnan, me enferma saber que te quejás de una familia a la cual vos te sometiste voluntariamente.

Mis prácticas son mi emancipación, mi orgullo, tu frustración.

Pero claro, sos un efecto certero y selecto del capitalismo del sexo frustrante, la consolidación del puro matrimonio y lxs hijxs sumisxs y felices.

No te tengo compasión. Me das lástima.

Algún día.

Algún día va a explotar.

2011-08-09T20:41:00.000-07:00

2011-08-09T20:39:00.000-07:00

Figmenta

2011-08-09T20:19:00.000-07:00

El discurso que descansa sobre la base de la politización de la nueva generación cyborg no desea la inserción dentro del campo "politizado" desde posturas radicalmente peligrosas. Confiere más bien, un llamamiento al sometimiento perpetuado, estimulado y asimilado. Incluye todos los aspectos y dispositivos de control biopolítico y se mueve cíclicamente en su ronda democrática.

Conserva su status quo demandante de cuerpos que definan y reproduzcan taxativamente su discurso legitimado reencarnado piel y voz.

Si de sublevación se hablara, entonces, deberíamos pensar de qué manera podríamos atentar contra sus dispositivos, romper con lo viejo y crear desde esa misma huida. Nada radical puede pensarse si no se piensa desde lo no pensado, y ninguna acción puede desalentar al monstruo si no se acciona desde afuera, deconstruyendo el legitimado binarismo y su consecuente colchón ficticio de derechos nunca ganados.

Ad astra per aspera, pero antes des-subjetivar.

La ciencia ficción contemporánea está llena de cyborgs -criaturas que son simultáneamente animal y máquina, que viven en mundos ambiguamente naturales y artificiales.

La medicina moderna está asimismo llena de cyborgs, de acoplamientos entre organismo y máquina, cada uno de ellos concebido como un objeto codificado, en una intimidad y con un poder que no existían en la historia de la sexualidad. El ’sexo’ del cyborg restaura algo del hermoso barroquismo reproductor de los heléchos e invertebrados (magníficos profilácticos orgánicos contra la heterosexualidad). Su reproducción orgánica no precisa acoplamiento. La producción moderna parece un sueño laboral de colonización de cyborgs que presta visos idílicos a la pesadilla del taylorismo.

Haraway, D.